vibhūti pāda
(traduction automatique pas encore revue et commentaires par encore faits)
Les Membres Internes (Antaraṅga Yoga)
deśabandhaścittasya dhāraṇā (1)
La concentration (dhāraṇā) est la fixation du mental (citta) sur un point ou un espace (deśa).
tatra pratyayaikatānatā dhyānam (2)
La méditation (dhyāna) est le flux continu de l'attention vers cet objet.
tadevārthamātranirbhāsaṃ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ (3)
L'extase (samādhi) est l'état où l'objet seul brille, le mental semblant s'être vidé de sa propre forme.
trayam ekatra saṃyamaḥ (4)
L'application simultanée de ces trois étapes sur un seul objet constitue le saṃyama.
tajjayāt prajñālokaḥ (5)
De la maîtrise du saṃyama jaillit la lumière de la sagesse intuitive (prajñā).
tasya bhūmiṣu viniyogaḥ (6)
Le saṃyama s'applique par étapes successives vers des objets de plus en plus subtils.
trayam antaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ (7)
Ces trois membres sont dits "internes" par rapport aux cinq étapes précédentes.
tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya (8)
Même ces trois membres sont "externes" par rapport au samādhi sans graine (nirbīja).
Les Transformations (Pariṇāma)
vyutthānanirodhasaṃskārayor abhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ (9)
La transformation vers l'arrêt (nirodhapariṇāma) est le moment où les impressions d'agitation s'effacent au profit de celles du calme.
tasya praśāntavāhitā saṃskārāt (10)
Le flux du mental devient paisible par la répétition de ces impressions de calme.
sarvārthatā ekāgratayoh kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ (11)
La transformation vers le samādhi (samādhipariṇāma) est le déclin de la dispersion et l'émergence de la focalisation.
śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ (12)
La transformation vers l'unidirectionnalité (ekāgratāpariṇāma) est l'état où la pensée passée et la pensée présente sont identiques.
etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ (13)
Par cela sont expliquées les transformations de forme (dharma), de caractère (lakṣaṇa) et d'état (avasthā) dans les éléments et les sens.
śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī (14)
Le substrat (dharmī) est ce qui demeure à travers les formes passées, présentes et futures.
kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ (15)
La différence de succession (krama) dans le changement explique la variété des évolutions de la matière.
Les Pouvoirs (Siddhis)
pariṇāmatrayasaṃyamād atītānāgatajñānam (16)
Par le saṃyama sur les trois types de transformations, on obtient la connaissance du passé et du futur.
śabdārthapratyayānām itaretarādhyāsāt saṅkaras tatpravibhāgasaṃyamāt sarvabhūtarutajñānam (17)
Par le saṃyama sur la distinction entre le son, le sens et l'idée, on comprend le langage de tous les êtres.
saṃskārasākṣātkaraṇāt pūrvajātijñānam (18)
Par la perception directe des impressions passées (saṃskāra), on connaît ses vies antérieures.
pratyayasya paracittajñānam (19)
Par le saṃyama sur les images mentales d'autrui, on connaît son esprit.
na ca tat sālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt (20)
Mais pas le contenu de ses pensées, car l'objet propre de ce mental n'est pas présent pour le yogi.
kāyarūpasaṃyamāt tatgrāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsaṃprayoge'ntardhānam (21)
Par le saṃyama sur la forme du corps, en suspendant sa visibilité, le yogi devient invisible.
etena śabdādyantardhānam uktaṃ (22)
De la même manière, on peut suspendre la perception des sons et des autres sensations.
sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma tat-saṃyamād aparāntajñānam ariṣṭebhyo vā (23)
Par le saṃyama sur le karma (immédiat ou différé), ou par des présages, on connaît l'heure de sa mort.
maitryādiṣu balāni (24)
Par le saṃyama sur la bienveillance (maitrī), on acquiert la force de cette vertu.
baleṣu hastibalādīni (25)
Par le saṃyama sur la force, on acquiert la puissance d'un éléphant.
pravṛttyālokanyāsāt sūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam (26)
Par l'application de la lumière de la perception supérieure, on connaît le subtil, le caché et l'éloigné.
bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt (27)
Par le saṃyama sur le soleil, on connaît les mondes célestes.
candre tāravyūhajñānam (28)
Par le saṃyama sur la lune, on connaît l'organisation des étoiles.
dhruve tadgatijñānam (29)
Par le saṃyama sur l'étoile polaire, on connaît le mouvement des astres.
nābhicakre kāyavyūhajñānam (30)
Par le saṃyama sur le centre du nombril, on connaît la structure du corps.
kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ (31)
Par le saṃyama sur la base de la gorge, on supprime la faim et la soif.
kūrmanāḍyāṃ sthairyam (32)
Par le saṃyama sur le canal de la tortue (poitrine), on obtient l'immobilité parfaite.
mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam (33)
Par le saṃyama sur la lumière au sommet du crâne, on voit les êtres réalisés (siddhas).
pratibhād vā sarvam (34)
Ou bien, par l'intuition fulgurante (pratibhā), on accède à toute connaissance.
hṛdaye cittasaṃvit (35)
Par le saṃyama sur le cœur, on pénètre la nature du mental.
sattvapuruṣayor atyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthatvāt svārthasaṃyamāt puruṣajñānam (36)
Le plaisir vient de la confusion entre l'intelligence (sattva) et l'Âme (puruṣa). Par le saṃyama sur l'Âme elle-même, on connaît le Soi.
tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante (37)
De là naissent l'intuition, l'ouïe, le toucher, la vue, le goût et l'odorat divins.
te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ (38)
Ces pouvoirs sont des perfections pour le mental tourné vers le dehors, mais des obstacles pour le samādhi.
bandhakāraṇaśaithilyāt pracārasaṃvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ (39)
En relâchant les causes de l'attachement, le yogi peut projeter son mental dans un autre corps.
udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca (40)
Par la maîtrise d'udāna (souffle ascendant), on évite le contact de l'eau ou de la boue et on s'élève.
samānajayājjvalanam (41)
Par la maîtrise de samāna (souffle central), le yogi devient radiant.
śrotvākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamād divyaṃ śrotram (42)
Par le saṃyama sur la relation entre l'ouïe et l'espace, on obtient l'ouïe divine.
kāyākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāl laghutūlasamāpatteś cākāśanglement (43)
Par le saṃyama sur la relation entre le corps et l'espace, le corps devient léger comme le coton et voyage dans les airs.
bahir akalpitā vṛttir mahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ (44)
La grande décorporation (mahāvidehā) dissipe le voile qui couvre la lumière de la connaissance.
sthūlasvārūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamād bhūtajayaḥ (45)
Par le saṃyama sur les cinq aspects des éléments, on obtient la maîtrise de la nature.
tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasampat taddharmānabhighātaśca (46)
De là naissent les pouvoirs comme l'atomisation (aṇimā), la perfection du corps et l'invulnérabilité.
rūpalāvaṇyabalavajrasaṃhananatvāni kāyasampat (47)
La perfection du corps comprend la beauté, la grâce, la force et la solidité du diamant.
grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṃyamād indriyajayaḥ (48)
Par le saṃyama sur les étapes de la perception, on obtient la maîtrise des sens.
tato manojavitvaṃ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca (49)
De là naissent la rapidité mentale, la perception sans organes et la maîtrise de la cause première.
sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṃ sarvajñātṛtvaṃ ca (50)
Le discernement entre l'intelligence et l'Âme donne la suprématie sur tous les états et l'omniscience.
tadvairāgyādapi doṣabījakṣaye kaivalyam (51)
Par le renoncement même à ces pouvoirs, les graines du mal sont détruites, menant à la libération (kaivalya).
sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṃ punaraniṣṭaprasaṅgāt (52)
Il faut décliner les invitations des êtres célestes sans orgueil, au risque de retomber dans l'attachement.
kṣaṇatatkramayoḥ saṃyamād vivekajaṃ jñānam (53)
Par le saṃyama sur l'instant présent et sa succession, on obtient la sagesse née du discernement.
jātilakṣaṇadeśair anyatānavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ (54)
Ce discernement permet de distinguer deux objets identiques que rien d'autre ne sépare.
tārakaṃ sarvaviṣayaṃ sarvathāviṣayam akramaṃ ceti vivekajaṃ jñānam (55)
Cette connaissance est libératrice, absolue, et perçoit tout simultanément hors du temps.
sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam iti (56)
Quand la pureté de l'intelligence et de l'Âme sont égales, c'est la libération (kaivalya).