56 sutras sur le chemin, sur les fruits de la pratique
vibhūti pāda
(Traduction automatique pas encore revue et commentaires de Lahiri Mahasaya)
Les Membres Internes (Antaraṅga Yoga)
deśabandhaścittasya dhāraṇā (1)
La concentration (dhāraṇā) est la fixation du mental (citta) sur un point ou un espace (deśa). (1)
Après les cinq aspects externes de la pratique, Patañjali aborde la concentration. Si le mental (citta) se focalise totalement sur le centre du nombril (nābhi-chakra), le cœur, la tête, la Lumière (Kutastha), la racine du nez, le bout de la langue ou tout autre point corporel, le souffle s'arrête. C'est ce qu'on appelle dhāraṇā.
tatra pratyayaikatānatā dhyānam (2)
La méditation (dhyāna) est le flux continu de l'attention vers cet objet. (2)
Lorsque tout devient harmonieux et unifié dans le lieu où le mental a atteint la concentration, cet état de stabilité continue est appelé dhyāna.
tadevārthamātranirbhāsaṃ svarūpaśūnyamiva samādhiḥ (3)
L'extase (samādhi) est l'état où l'objet seul brille, le mental semblant s'être vidé de sa propre forme. (3)
Faire l'expérience du méditant (le mental), de l'objet de méditation (Brahman) et de la méditation comme une seule et même chose ; atteindre l'arrêt de la connaissance intellectuelle et expérimenter le Soi comme la Substance du Vide, c'est le samādhi.
trayam ekatra saṃyamaḥ (4)
L'application simultanée de ces trois étapes sur un seul objet constitue le saṃyama. (4)
L'union de ces trois pratiques — dhyāna, dhāraṇā et samādhi — sur un seul objet est appelée saṃyama.
tajjayāt prajñālokaḥ (5)
De la maîtrise du saṃyama jaillit la lumière de la sagesse intuitive (prajñā). (5)
En maîtrisant ce saṃyama, on peut atteindre la Lumière de la Perception Intérieure (prajñā). Partout où l'on applique le saṃyama, la Lumière de la Connaissance se révèle dans ce domaine.
tasya bhūmiṣu viniyogaḥ (6)
Le saṃyama s'applique par étapes successives vers des objets de plus en plus subtils. (6)
Le saṃyama est nécessaire à cause des fluctuations du mental. Une fois le champ du mental conquis, tous les autres domaines le sont progressivement. La Connaissance du Yoga vient par le Yoga lui-même ; le Yoga engage au Yoga ; et quand on devient ivre de Yoga, on jouit de la romance du Yoga lui-même.
trayam antaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ (7)
Ces trois membres sont dits "internes" par rapport aux cinq étapes précédentes. (7)
Différents des cinq membres précédents (yama, niyama, etc.), dhyāna, dhāraṇā et samādhi constituent les parties internes du samādhi avec connaissance (samprajñāta).
tadapi bahiraṅgaṃ nirbījasya (8)
Même ces trois membres sont "externes" par rapport au samādhi sans graine (nirbīja). (8)
Ces pratiques internes sont elles-mêmes sans pouvoir face au samādhi sans graine (sans le support de l'Omkar), dont elles deviennent les parties externes.
Les Transformations (Pariṇāma)
vyutthānanirodhasaṃskārayor abhibhavaprādurbhāvau nirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ (9)
La transformation vers l'arrêt (nirodhapariṇāma) est le moment où les impressions d'agitation s'effacent au profit de celles du calme. (9)
La défaite complète de l'agitation (vyutthāna) et la manifestation de l'arrêt est le signe de nirodha. L'agitation est la nature du mental ordinaire ; quand elle est stoppée par nirodha, plus aucune autre impression ne surgit. C'est ainsi que le samādhi advient.
tasya praśāntavāhitā saṃskārāt (10)
Le flux du mental devient paisible par la répétition de ces impressions de calme. (10)
Quand l'état d'arrêt (nirodha) naît (en bloquant l'agitation), le mental devient profondément paisible.
sarvārthatā ekāgratayoh kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ (11)
La transformation vers le samādhi (samādhipariṇāma) est le déclin de la dispersion et l'émergence de la focalisation. (11)
La fin de la multiplicité des significations et l'émergence d'une expérience unifiée (ekāgratā) constituent la forme ultime qui devient samādhi.
śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ (12)
La transformation vers l'unidirectionnalité (ekāgratāpariṇāma) est l'état où la pensée passée et la pensée présente sont identiques. (12)
La paix (passée) et l'état surgissant (présent) deviennent équivalents dans l'état d'ekāgratā (unidirectionnalité).
etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ (13)
Par cela sont expliquées les transformations de forme (dharma), de caractère (lakṣaṇa) et d'état (avasthā) dans les éléments et les sens. (13)
Grâce à ces transformations du mental, on peut comprendre les trois types de changements (forme, signes, état) dans les cinq éléments et les dix sens. Par exemple, la terre quitte sa forme de motte informe pour prendre celle d'un vase (mutation de forme).
śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī (14)
Le substrat (dharmī) est ce qui demeure à travers les formes passées, présentes et futures. (14)
Le paisible (passé), l'actif (présent) et l'indéfinissable (futur) sont les formes causales ; le seul vrai Dharma (la Voie) est la Shakti qui coule éternellement à travers elles. Bien qu'un bracelet et une boucle d'oreille aient des formes différentes, ils ne sont que des mutations de l'or.
kramānyatvaṃ pariṇāmānyatve hetuḥ (15)
La différence de succession (krama) dans le changement explique la variété des évolutions de la matière. (15)
Comment une seule substance peut-elle muter en de nombreuses formes ? Ce sont les différences d'états qui causent les différences de mutation. En connaissant l'essence de ces différences, on atteint la transformation en Brahman.
Les Pouvoirs (Siddhis)
pariṇāmatrayasaṃyamād atītānāgatajñānam (16)
Par le saṃyama sur les trois types de transformations, on obtient la connaissance du passé et du futur. (16)
Dans les trois types de transformation mentionnés précédemment, la connaissance de tout ce qui est passé, présent et futur naît par le saṃyama.
śabdārthapratyayānām itaretarādhyāsāt saṅkaras tatpravibhāgasaṃyamāt sarvabhūtarutajñānam (17)
Par le saṃyama sur la distinction entre le son, le sens et l'idée, on comprend le langage de tous les êtres. (17)
L'analyse ordinaire par le son, le sens et la croyance ne donne qu'une demi-connaissance. Mais par le saṃyama sur chaque aspect, on peut connaître les sons de chaque être vivant (jiva), y compris les sons de joie et de douleur de chaque animal.
saṃskārasākṣātkaraṇāt pūrvajātijñānam (18)
Par la perception directe des impressions passées (saṃskāra), on connaît ses vies antérieures. (18)
En connaissant la structure des impressions passées via nirodha, on peut connaître les conditions des vies antérieures. La cause même de cette naissance est le comportement essentiel des vies passées.
pratyayasya paracittajñānam (19)
Par le saṃyama sur les images mentales d'autrui, on connaît son esprit. (19)
En faisant saṃyama sur les croyances (pratyaya), la connaissance du mental d'autrui est révélée.
na ca tat sālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt (20)
Mais pas le contenu de ses pensées, car l'objet propre de ce mental n'est pas présent pour le yogi. (20)
Cependant, la prise de contrôle du mental d'autrui n'est pas de la nature du saṃyama. Ainsi, même en connaissant le mental de l'autre, on ne le possède pas.
kāyarūpasaṃyamāt tatgrāhyaśaktistambhe cakṣuḥprakāśāsaṃprayoge'ntardhānam (21)
Par le saṃyama sur la forme du corps, en suspendant sa visibilité, le yogi devient invisible. (21)
Si l'on fait saṃyama sur la forme physique, l'effet d'Immobilité empêche les sens de saisir le corps, et l'absence d'exposition empêche les yeux de le voir. Le yogi peut ainsi se rendre invisible.
etena śabdādyantardhānam uktaṃ (22)
De la même manière, on peut suspendre la perception des sons et des autres sensations. (22)
Cela s'applique aussi au son et aux autres sens : dans cet état, le son du yogi n'est pas perçu par l'ouïe des autres.
sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma tat-saṃyamād aparāntajñānam ariṣṭebhyo vā (23)
Par le saṃyama sur le karma (immédiat ou différé), ou par des présages, on connaît l'heure de sa mort. (23)
Le Karma est de deux types : avec attente de fruits (sopakrama) et sans attente (nirupakrama). En faisant saṃyama là-dessus, on peut connaître tous les événements, tels que la mort, ainsi que leurs causes subtiles. La naissance, la vieillesse et la mort ne sont que les fruits des actions.
maitryādiṣu balāni (24)
Par le saṃyama sur la bienveillance (maitrī), on acquiert la force de cette vertu. (24)
Par l'empathie, la compassion et les autres vertus, la force advient.
baleṣu hastibalādīni (25)
Par le saṃyama sur la force, on acquiert la puissance d'un éléphant. (25)
Si l'on fait saṃyama sur la force des éléphants et autres animaux puissants, on devient aussi puissant qu'eux.
pravṛttyālokanyāsāt sūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam (26)
Par l'application de la lumière de la perception supérieure, on connaît le subtil, le caché et l'éloigné. (26)
En faisant saṃyama sur la Lumière Intérieure et les lieux lumineux (via le prāṇāyāma), les choses cachées dans les formes subtiles ou grossières, ou les choses lointaines, peuvent être parfaitement connues.
bhuvanajñānaṃ sūrye saṃyamāt (27)
Par le saṃyama sur le soleil, on connaît les mondes célestes. (27)
Par le saṃyama sur le soleil, la connaissance des sept mondes émerge.
candre tāravyūhajñānam (28)
Par le saṃyama sur la lune, on connaît l'organisation des étoiles. (28)
Si l'on fait saṃyama sur la lune, on gagne la connaissance des étoiles.
dhruve tadgatijñānam (29)
Par le saṃyama sur l'étoile polaire, on connaît le mouvement des astres. (29)
Par le saṃyama sur l'Étoile Polaire, la connaissance du mouvement des étoiles émerge.
nābhicakre kāyavyūhajñānam (30)
Par le saṃyama sur le centre du nombril, on connaît la structure du corps. (30)
Par le saṃyama sur le nābhi-chakra (nombril), on a une connaissance approfondie du corps.
kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ (31)
Par le saṃyama sur la base de la gorge, on supprime la faim et la soif. (31)
Par le saṃyama dans le creux de la gorge (entre la gorge et la poitrine), on n'a plus ni soif ni faim.
kūrmanāḍyāṃ sthairyam (32)
Par le saṃyama sur le canal de la tortue (poitrine), on obtient l'immobilité parfaite. (32)
Par le saṃyama sur la kurma nadi, le mental devient immobile.
mūrdhajyotiṣi siddhadarśanam (33)
Par le saṃyama sur la lumière au sommet du crâne, on voit les êtres réalisés (siddhas). (33)
Par le saṃyama sur la Lumière dans le front (Yoni Mudra), on voit les êtres parfaits.
pratibhād vā sarvam (34)
Ou bien, par l'intuition fulgurante (pratibhā), on accède à toute connaissance. (34)
Par le saṃyama sur l'Intuition (ou Vénus/l'Étoile du Matin), on a la connaissance de tout.
hṛdaye cittasaṃvit (35)
Par le saṃyama sur le cœur, on pénètre la nature du mental. (35)
Par le saṃyama sur le cœur, on a la connaissance du citta.
sattvapuruṣayor atyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥ parārthatvāt svārthasaṃyamāt puruṣajñānam (36)
Le plaisir vient de la confusion entre l'intelligence (sattva) et l'Âme (puruṣa). Par le saṃyama sur l'Âme elle-même, on connaît le Soi. (36)
Bien qu'il y ait des différences entre la manifestation (l'intellect), ce qui est expérimenté et la capacité d'expérimenter, le sentiment qu'il n'y a pas de distinction est appelé bhoga (expérience mondaine). C'est une relation tournée vers l'autre (parārtha). En faisant saṃyama sur la relation à soi-même (svārtha) — la Connaissance de Brahman — on atteint la Connaissance de la Personne (Puruṣa).
tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante (37)
De là naissent l'intuition, l'ouïe, le toucher, la vue, le goût et l'odorat divins. (37)
De ce saṃyama, naît la connaissance de ce qui est subtil, lointain, caché et futur, ainsi que la Connaissance Éternelle du Son, du Toucher, de la Vue et du Goût Divins.
te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ (38)
Ces pouvoirs sont des perfections pour le mental tourné vers le dehors, mais des obstacles pour le samādhi. (38)
Tous les fruits de ces pouvoirs yogiques peuvent être des obstacles au samādhi. S'ils sont utilisés imprudemment, ils créeront certainement plus de karma.
bandhakāraṇaśaithilyāt pracārasaṃvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ (39)
En relâchant les causes de l'attachement, le yogi peut projeter son mental dans un autre corps. (39)
Si l'on a contrôlé le souffle (vayu), atteint le samādhi et qu'on est complètement détendu, on obtient la connaissance des chittas dans d'autres corps et on peut y entrer. Si le mental entre, les sens suivent.
udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca (40)
Par la maîtrise d'udāna (souffle ascendant), on évite le contact de l'eau ou de la boue et on s'élève. (40)
Si l'on conquiert l'udāna vayu dans la gorge, le souffle supérieur est arrêté, ce qui arrête tous les souffles inférieurs. Le corps devient extrêmement léger : l'eau, la boue et les épines ne le touchent plus, et l'on peut s'élever au-dessus d'eux.
samānajayājjvalanam (41)
Par la maîtrise de samāna (souffle central), le yogi devient radiant. (41)
En conquérant le samāna vayu du nombril (qui diffuse le feu), on devient comme embrasé par les flammes.
śrotvākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamād divyaṃ śrotram (42)
Par le saṃyama sur la relation entre l'ouïe et l'espace, on obtient l'ouïe divine. (42)
En faisant saṃyama sur la relation entre l'oreille et l'espace, on obtient l'Ouïe Divine. Le son est l'essence subtile (tanmātra) de l'espace.
kāyākāśayoḥ saṃbandhasaṃyamāl laghutūlasamāpatteś cākāśanglement (43)
Par le saṃyama sur la relation entre le corps et l'espace, le corps devient léger comme le coton et voyage dans les airs. (43)
Par le saṃyama sur la relation corps-espace, on devient léger comme du coton et l'on a le pouvoir de voyager dans l'espace.
bahir akalpitā vṛttir mahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ (44)
La grande décorporation (mahāvidehā) dissipe le voile qui couvre la lumière de la connaissance. (44)
Le sens de l'existence corporelle vient de la pensée tournée vers l'extérieur. L'absence de pensée extérieure est la "grande décorporation" (mahāvidehā). Le saṃyama sur cet état détruit le voile et toutes les impuretés terrestres.
sthūlasvārūpasūkṣmānvayārthavattvasaṃyamād bhūtajayaḥ (45)
Par le saṃyama sur les cinq aspects des éléments, on obtient la maîtrise de la nature. (45)
Par le saṃyama sur les cinq états (grossier, forme, subtil, inhérence, but) des éléments, on conquiert tous les phénomènes. On peut les amener à se manifester sous n'importe quelle forme désirée.
tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasampat taddharmānabhighātaśca (46)
De là naissent les pouvoirs comme l'atomisation (aṇimā), la perfection du corps et l'invulnérabilité. (46)
Apparaissent alors les huit pouvoirs (siddhis) : aṇimā (petitesse, voir la Petite Étoile), laghimā (légèreté), mahimā (grandeur), prāpti (acquisition), prākāmya (volonté irrésistible), vaśitva (maîtrise), īśitava (suprématie) et kāmāvasāyitā (réalisation des désirs). On obtient l'immortalité corporelle et l'absence de peur du feu et de l'eau.
rūpalāvaṇyabalavajrasaṃhananatvāni kāyasampat (47)
La perfection du corps comprend la beauté, la grâce, la force et la solidité du diamant. (47)
La beauté, la grâce, la force et la capacité à résister à la foudre constituent la richesse du corps.
grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṃyamād indriyajayaḥ (48)
Par le saṃyama sur les étapes de la perception, on obtient la maîtrise des sens. (48)
En faisant saṃyama simultanément sur la perception, la forme propre, l'ego, la connexion et le but, on conquiert les sens.
tato manojavitvaṃ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca (49)
De là naissent la rapidité mentale, la perception sans organes et la maîtrise de la cause première. (49)
On obtient la vitesse de l'esprit, le contrôle sur toutes les mutations de la Nature et la victoire sur la Matière Primordiale (Pradhāna).
sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṃ sarvajñātṛtvaṃ ca (50)
Le discernement entre l'intelligence et l'Âme donne la suprématie sur tous les états et l'omniscience. (50)
Quand la connaissance de la distinction entre l'existence et la Personne surgit, on peut tout contrôler et l'omniscience naît. En voyant la Personne Vraie partout (vishoka), l'omniscience point.
tadvairāgyādapi doṣabījakṣaye kaivalyam (51)
Par le renoncement même à ces pouvoirs, les graines du mal sont détruites, menant à la libération (kaivalya). (51)
En atteignant le non-attachement même envers cette omniscience, la graine de l'erreur est détruite. En devenant vide de tout désir latent (vasanas), on atteint Kaivalya.
sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṃ punaraniṣṭaprasaṅgāt (52)
Il faut décliner les invitations des êtres célestes sans orgueil, au risque de retomber dans l'attachement. (52)
Il ne faut pas être émerveillé ou attaché aux phénomènes prodigieux. Même établi dans l'Atome de Brahman, si le mental retombe sous le contrôle des sens, on redevient esclave du samsara.
kṣaṇatatkramayoḥ saṃyamād vivekajaṃ jñānam (53)
Par le saṃyama sur l'instant présent et sa succession, on obtient la sagesse née du discernement. (53)
En faisant saṃyama sur le moment (kṣaṇa) et sa séquence, on atteint la connaissance discriminative. Si l'on reste régulièrement immobile dans l'Atome-Brahman et la forme de la Petite Étoile, le discernement émerge.
jātilakṣaṇadeśair anyatānavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ (54)
Ce discernement permet de distinguer deux objets identiques que rien d'autre ne sépare. (54)
Les différences causées par la classe, la distinction et le lieu sont soumises à ce pouvoir de discrimination.
tārakaṃ sarvaviṣayaṃ sarvathāviṣayam akramaṃ ceti vivekajaṃ jñānam (55)
Cette connaissance est libératrice, absolue, et perçoit tout simultanément hors du temps. (55)
La connaissance auto-révélée et omni-englobante est la Connaissance née du Discernement (Tāraka). Tout est dans la Petite Étoile ; quand on la connaît, on a la Connaissance Discriminative.
sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam iti (56)
Quand la pureté de l'intelligence et de l'Âme sont égales, c'est la libération (kaivalya). (56)
La purification et l'union de l'existence (sattva) et de la Personne (Puruṣa) est Kaivalya.