kaivalya pāda
(traduction automatique, pas vérifiée, commentaires pas faits)
L'Origine et l'Évolution
janmausadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ (1)
Les perfections (siddhis) proviennent de la naissance, des plantes, des mantras, de l'ascèse ou du samādhi.
jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt (2)
La transformation d'une forme à une autre s'opère par le flux de la nature (prakṛti).
nimittam aprayojakaṃ prakṛtīnāṃ varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat (3)
Les causes extérieures n'agissent pas sur la nature, elles ne font que lever les obstacles, comme un paysan ouvrant une écluse.
nirmāṇacittānyasmitāmātrāt (4)
Les mentaux créés artificiellement proviennent uniquement du sentiment d'ego (asmitā).
pravṛttibhede prayojakaṃ cittamekamanekeṣām (5)
Bien que les activités diffèrent, un seul mental originel dirige tous les mentaux créés.
Le Karma et le Mental
tatra dhyānajam anaśayam (6)
Parmi ces mentaux, seul celui né de la méditation est exempt de résidus karmiques.
karmāśuklākṛṣṇaṃ yoginas trividham itareṣām (7)
Les actions du yogi ne sont ni blanches ni noires ; celles des autres sont de trois types.
tatas tadvipākānuguṇānām evābhivyaktiḥ vāsanānām (8)
De ces actions ne se manifestent que les tendances (vāsanās) correspondant aux conditions présentes.
jātideśakālavyavahitānām apyānantaryaṃ smṛtisaṃskārayor ekarūpatvāt (9)
Il y a continuité entre les vies car la mémoire et les impressions (saṃskāra) sont identiques.
tāsām anāditvaṃ cāśiṣo nityatvāt (10)
Ces impressions n'ont pas de commencement car le désir d'être est éternel.
hetuphalāśrayālambanaiḥ saṅgṛhītatvād eṣām abhāve tadabhāvaḥ (11)
Étant liées par la cause, l'effet, le support et l'objet, elles disparaissent quand ces liens sont rompus.
La Perception et le Réel
atītānāgataṃ svarūpato'styadhvabhedād dharmāṇām (12)
Le passé et le futur existent réellement, mais sur des plans temporels différents.
te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ (13)
Manifestées ou subtiles, toutes les propriétés sont de la nature des gunas.
pariṇāmaikatvād vastutattvam (14)
L'unité de l'objet provient de la coordination unique des transformations des gunas.
vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ (15)
Un même objet est perçu différemment selon les mentaux ; objet et mental sont donc distincts.
na caika-citta-tantraṃ vastu tad-apramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt (16)
L'objet n'est pas dépendant d'un seul mental, car s'il n'était plus perçu, que deviendrait-il ?
tad-uparāgāpekṣitvāccittasya vastu jñātājñātam (17)
L'objet est connu ou inconnu du mental selon qu'il le colore ou non.
Le Témoin
sadā jñātāścittavṛttayas tatprabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt (18)
Les activités du mental sont toujours connues de l'Âme (Puruṣa) car celle-ci est immuable.
na tat svābhāsaṃ dṛśyatvāt (19)
Le mental n'est pas auto-lumineux car il est lui-même un objet de perception.
ekasamaye cobhayānavadhāraṇam (20)
Le mental ne peut se percevoir lui-même et percevoir l'objet simultanément.
cittāntarad dṛśye buddhibuddher atiprasaṅgaḥ smṛtisaṅkaraśca (21)
Si un mental était perçu par un autre, il y aurait une régression à l'infini et une confusion des mémoires.
citer apratisaṅkramāyās tadākārāpattau svabuddhi-saṃvedanam (22)
Lorsque la conscience pure prend la forme du mental, elle semble connaître ses propres processus.
draṣṭṛ-dṛśyoparaktaṃ cittaṃ sarvārtham (23)
Le mental, coloré par le Voyant et l'objet vu, devient le champ de toute compréhension.
tad asaṅkhyeya-vāsanābhiś citram api parārthaṃ saṃhatyakāritvāt (24)
Bien qu'imprégné d'innombrables tendances, le mental agit pour un "autre" (l'Âme), car il est un composite.
Vers la Libération
viśeṣa-darśina ātmabhāva-bhāvanā-vinivṛttiḥ (25)
Pour celui qui voit la distinction, toute spéculation sur la nature du soi cesse.
tadā viveka-nimnaṃ kaivalya-prāgbhāraṃ cittam (26)
Alors, le mental s'incline naturellement vers le discernement et gravite vers la libération (kaivalya).
tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṃskārebhyaḥ (27)
Dans les intervalles de ce discernement, d'autres pensées surgissent à cause des anciennes impressions.
hānam eṣāṃ kleśavad uktam (28)
Leur destruction suit le même processus que celui des afflictions (kleshas).
prasaṅkhyāne'py akusīdasya sarvathā vivekakhyāter dharmameghaḥ samādhiḥ (29)
Pour celui qui ne désire rien, même de la sagesse suprême, survient le samādhi du "Nuage de Vertu".
tataḥ kleśakarma-nivṛttiḥ (30)
De là découle la fin des afflictions et du karma.
tadā sarvāvaraṇa-malāpetasya jñānasyānantyāj jñeyam alpam (31)
Alors, les impuretés étant ôtées, la connaissance devient infinie et ce qui reste à connaître est dérisoire.
tataḥ kṛtārthānāṃ pariṇāmakrama-samāptir guṇānām (32)
Ayant rempli leur but, les transformations des gunas cessent pour le yogi.
kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntagrāhyaḥ kramaḥ (33)
La succession (krama) est la série d'instants perçue une fois que la transformation est achevée.
puruṣārtha-śūnyānāṃ guṇānāṃ pratiprasavaḥ kaivalyaṃ svarūpa-pratiṣṭhā vā citiśaktir iti (34)
La libération (kaivalya) est le retour des gunas à leur source, ou l'établissement de la Conscience dans sa propre nature.