34 sutras sur la libération
kaivalya pāda
(traduction automatique, pas vérifiée, commentaires de Lahiri Mahasaya)
L'Origine et l'Évolution
janmausadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ (1)
Les perfections (siddhis) proviennent de la naissance, des plantes, des mantras, de l'ascèse ou du samādhi. (1)
Dans la naissance présente (connectée aux naissances précédentes), des pouvoirs peuvent être atteints par la médecine, les mantras, l'austérité et le samādhi.
jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt (2)
La transformation d'une forme à une autre s'opère par le flux de la nature (prakṛti). (2)
Un type de corps et de sens change en un autre type sous le pouvoir de la Nature (Prakṛti). Comme sont les attributs intérieurs (vṛttis), ainsi se transforment les sens. Ainsi, les pouvoirs gagnés dans une vie précédente se manifestent automatiquement dans la vie présente.
nimittam aprayojakaṃ prakṛtīnāṃ varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat (3)
Les causes extérieures n'agissent pas sur la nature, elles ne font que lever les obstacles, comme un paysan ouvrant une écluse. (3)
En brisant seulement le voile — c'est-à-dire en détruisant les liens — la Nature accomplit elle-même les actions prévues. Tout comme un fermier n'a qu'à briser la digue pour que l'eau coule d'elle-même dans le champ, quand on se débarrasse des couvertures du dharma et de l'adharma, le mental passe d'un corps à un autre.
nirmāṇacittānyasmitāmātrāt (4)
Les mentaux créés artificiellement proviennent uniquement du sentiment d'ego (asmitā). (4)
La cause de l'apparition de nombreux chittas est l'ego seul.
pravṛttibhede prayojakaṃ cittamekamanekeṣām (5)
Bien que les activités diffèrent, un seul mental originel dirige tous les mentaux créés. (5)
Quand le mouvement vers l'extérieur (pravṛtti) est coupé, on voit alors que tous ces mentaux proviennent d'un même chitta fondamental.
Le Karma et le Mental
tatra dhyānajam anaśayam (6)
Parmi ces mentaux, seul celui né de la méditation est exempt de résidus karmiques. (6)
Parmi les chittas provenant des cinq types (naissance, etc.), seul le chitta issu de la méditation est anāśaya — c'est-à-dire sans attente des fruits de l'action — et est donc le plus grand.
karmāśuklākṛṣṇaṃ yoginas trividham itareṣām (7)
Les actions du yogi ne sont ni blanches ni noires ; celles des autres sont de trois types. (7)
L'action (karma) est de quatre types : blanche (saints), noire (non-saints), mixte (ordinaire), et ni-blanche ni-noire (celle des yogis qui ont renoncé aux fruits).
tatas tadvipākānuguṇānām evābhivyaktiḥ vāsanānām (8)
De ces actions ne se manifestent que les tendances (vāsanās) correspondant aux conditions présentes. (8)
Les trois types d'actions mentionnés ci-dessus ne sont que les expressions conséquentes des désirs latents (vāsanās) existant sous forme subtile.
jātideśakālavyavahitānām apyānantaryaṃ smṛtisaṃskārayor ekarūpatvāt (9)
Il y a continuité entre les vies car la mémoire et les impressions (saṃskāra) sont identiques. (9)
La mémoire et les saṃskāras ayant une seule forme, ils restent évidents à travers les multiples manifestations de race, de lieu et de temps, ainsi qu'à travers les vies.
tāsām anāditvaṃ cāśiṣo nityatvāt (10)
Ces impressions n'ont pas de commencement car le désir d'être est éternel. (10)
Ces vāsanās existent depuis des temps immémoriaux, car āśiṣa — le désir éternel de bien-être/d'existence — est perpétuellement présent.
hetuphalāśrayālambanaiḥ saṅgṛhītatvād eṣām abhāve tadabhāvaḥ (11)
Étant liées par la cause, l'effet, le support et l'objet, elles disparaissent quand ces liens sont rompus. (11)
Les vāsanās étant un collectif attribué au but, au résultat, au recours et à l'adoption, quand ces éléments disparaissent, les vāsanās cessent aussi.
La Perception et le Réel
atītānāgataṃ svarūpato'styadhvabhedād dharmāṇām (12)
Le passé et le futur existent réellement, mais sur des plans temporels différents. (12)
Sauf pour la différenciation du mouvement du dharma, le futur et le passé sont en réalité ici, dans le présent.
te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ (13)
Manifestées ou subtiles, toutes les propriétés sont de la nature des gunas. (13)
Toutes ces choses manifestées ou subtiles sont dotées de gunas (sattva, etc.).
pariṇāmaikatvād vastutattvam (14)
L'unité de l'objet provient de la coordination unique des transformations des gunas. (14)
La substance essentielle des choses provient de l'unification de la mutation. À la fin, toutes choses deviennent automatiquement l'Unique Substance-Brahman.
vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ (15)
Un même objet est perçu différemment selon les mentaux ; objet et mental sont donc distincts. (15)
Le chitta est divisé même sur une seule chose. Un seul Brahman est partout ; bien que tout soit Une Chose, les choses sont perçues différemment par manque de Connaissance de Brahman.
na caika-citta-tantraṃ vastu tad-apramāṇakaṃ tadā kiṃ syāt (16)
L'objet n'est pas dépendant d'un seul mental, car s'il n'était plus perçu, que deviendrait-il ? (16)
À cause de cela, le chitta est doté d'attraction et de compréhension. Quand on ne sait pas que toutes choses sont sujets d'une seule conscience (Brahman), on perçoit la diversité à cause de la conformité aux vāsanās.
Le Témoin
sadā jñātāścittavṛttayas tatprabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt (17)
Les activités du mental sont toujours connues de l'Âme (Puruṣa) car celle-ci est immuable. (17)
À cause de l'Immutabilité de la Personne (Puruṣa), le Seigneur du chitta, toutes les fluctuations du mental Lui sont toujours connues.
na tat svābhāsaṃ dṛśyatvāt (19)
Le mental n'est pas auto-lumineux car il est lui-même un objet de perception. (19)
À cause de leur visibilité, les fluctuations mentales ne rayonnent pas d'elles-mêmes. La Radiance, qui est Par-Brahman Lui-même, ne peut être vue avec ces yeux. On ne peut La connaître que par la Grâce du Guru.
ekasamaye cobhayānavadhāraṇam (20)
Le mental ne peut se percevoir lui-même et percevoir l'objet simultanément. (20)
Brahman et les objets ne peuvent pas être connus (comme réels) en même temps.
cittāntarad dṛśye buddhibuddher atiprasaṅgaḥ smṛtisaṅkaraśca (21)
Si un mental était perçu par un autre, il y aurait une régression à l'infini et une confusion des mémoires. (21)
Si l'intellect pouvait être connu de l'intérieur de l'intellect, cela mènerait à une régression infinie. Et il y aurait aussi confusion de mémoire. Quand Brahman est expérimenté en toute chose, alors l'intellect peut devenir immobile.
citer apratisaṅkramāyās tadākārāpattau svabuddhi-saṃvedanam (22)
Lorsque la conscience pure prend la forme du mental, elle semble connaître ses propres processus. (22)
Quand le mental de la Conscience-Personne s'apaise et devient inconditionné, le mental devient conscient du Soi. Que les choses aient une forme ou non, on voit que l'Atome de Brahman est au-dedans et au-dehors.
draṣṭṛ-dṛśyoparaktaṃ cittaṃ sarvārtham (23)
Le mental, coloré par le Voyant et l'objet vu, devient le champ de toute compréhension. (23)
À cause de la présence de la Personne-Voyant, le chitta a la pleine réalisation des états de mutation et de stase du "vu". Le Voyant et le Vu étant tous deux Brahman, la pleine compréhension naît.
tad asaṅkhyeya-vāsanābhiś citram api parārthaṃ saṃhatyakāritvāt (24)
Bien qu'imprégné d'innombrables tendances, le mental agit pour un "autre" (l'Âme), car il est un composite. (24)
Bien que le chitta soit engagé dans d'innombrables vāsanās, ils (la Personne et le chitta) s'unissent, et parce qu'il y a un acteur, c'est pour l'Autre (parārtha) — c'est-à-dire pour Brahman.
Vers la Libération
viśeṣa-darśina ātmabhāva-bhāvanā-vinivṛttiḥ (25)
Pour celui qui voit la distinction, toute spéculation sur la nature du soi cesse. (25)
Le Grand Voyant — la Personne Vraie — perd le sens séparé du soi qu'a celui qui voit les choses différenciées. La vanité d'être l'acteur ou celui qui jouit quitte celui qui connaît le Soi-Brahman.
tadā viveka-nimnaṃ kaivalya-prāgbhāraṃ cittam (26)
Alors, le mental s'incline naturellement vers le discernement et gravite vers la libération (kaivalya). (26)
Alors, le chitta qui était alourdi par le monde à cause du non-discernement, atteint le discernement et se tourne vers l'état de Kaivalya (ayant reçu la Grâce du Guru).
tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṃskārebhyaḥ (27)
Dans les intervalles de ce discernement, d'autres pensées surgissent à cause des anciennes impressions. (27)
À cause des saṃskāras précédents, des pensées surgissent même dans l'état de Kaivalya.
hānam eṣāṃ kleśavad uktam (28)
Leur destruction suit le même processus que celui des afflictions (kleshas). (28)
Tous ces saṃskāras doivent être détruits par les méthodes précédemment énoncées pour la destruction de l'ignorance et des autres afflictions.
prasaṅkhyāne'py akusīdasya sarvathā vivekakhyāter dharmameghaḥ samādhiḥ (29)
Pour celui qui ne désire rien, même de la sagesse suprême, survient le samādhi du "Nuage de Vertu". (29)
Ayant la Connaissance Essentielle sans attente de résultats, et avec l'émergence du discernement, on atteint le dharma-megha samādhi.
tataḥ kleśakarma-nivṛttiḥ (30)
De là découle la fin des afflictions et du karma. (30)
Alors les afflictions et les actions associées à l'ignorance disparaissent.
tadā sarvāvaraṇa-malāpetasya jñānasyānantyāj jñeyam alpam (31)
Alors, les impuretés étant ôtées, la connaissance devient infinie et ce qui reste à connaître est dérisoire. (31)
Alors toutes les couvertures et impuretés seront détruites et la Connaissance surgira ; il n'y aura plus rien à connaître.
tataḥ kṛtārthānāṃ pariṇāmakrama-samāptir guṇānām (32)
Ayant rempli leur but, les transformations des gunas cessent pour le yogi. (32)
Alors, les mutations des gunas (sattva, etc.) cessent progressivement pour les personnes réalisées.
kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntagrāhyaḥ kramaḥ (33)
La succession (krama) est la série d'instants perçue une fois que la transformation est achevée. (33)
Graduellement, on cesse de s'accrocher aux perceptions des mutations durant leur occurrence momentanée (quand l'Étoile est vue partout).
puruṣārtha-śūnyānāṃ guṇānāṃ pratiprasavaḥ kaivalyaṃ svarūpa-pratiṣṭhā vā citiśaktir iti (34)
La libération (kaivalya) est le retour des gunas à leur source, ou l'établissement de la Conscience dans sa propre nature. (34)
La libération de l'expérience (bhoga) sous la forme de la Réalisation de la Personne, avec le retour de tous les gunas dans le Vide, ou l'établissement de l'Être de la Conscience-Force Suprême — c'est-à-dire la fin de tous les vṛttis — est appelée Kaivalya. Quand, par le prāṇāyāma, le chitta devient Immobile et que tous les gunas se sont dissipés, la Personne Conscience-Esprit Elle-même devient réalisée automatiquement. C'est cela, Kaivalya.